Det er innsikten om at kjønnsrollene som fører til undertrykkelse er forankret i produksjonsforholdene (og ikke i biologien) som i dag gjør oss i stand til og må fortsette å gjøre oss i stand til å formulere politiske krav som forandrer det økonomiske grunnlaget for kjønnsroller.
I denne artikkelen ønsker vi å ta opp noen av spørsmålene som har dukket opp i dagens debatter om kjønn, både i Tyskland og, så vidt vi kan se, i andre land. Målet er å forsvare den materialistiske posisjonen mot ulike uvitenskapelige synspunkter og å bidra til diskusjonen om marxist-leninistenes holdning i dagens kvinne- og LHBTI-bevegelser (LHBTI står for «Lesbisk, homofil, bifil, trans- og interseksuell»).
De siste årene har debatten rundt kjønnsspørsmål blitt stadig mer opphetet, spesielt som del av kulturkampen mellom en reaksjonær-konservativ og en liberal-progressiv leir i borgerlig politikk. Kjernen i diskusjonene er spørsmålet om hva kjønn egentlig er, og svaret på dette kan brukes til å utlede den spesifikke politikken til de forskjellige strømningene. Det er klart at de reelle, politiske angrepene fra den konservative leiren i mange land betyr angrep på kvinners rettigheter som har blitt kjempet fram, samt massive restriksjoner på LHBTI-personers demokratiske rettigheter og tiltakende vold mot denne allerede sårbare gruppen.
Kjønnsproblematikken er et populært propagandaverktøy, spesielt for høyrepopulistiske krefter
Kjønnsproblematikken er et populært propagandaverktøy, spesielt for høyrepopulistiske krefter, som har oppnådd betydelig valgsuksess i en rekke land. Styrkingen og sementeringen av konservative rollemodeller mellom menn og kvinner går hånd i hånd med angrep på retten til abort og kvinners økonomiske uavhengighet.
Samtidig ser vi en åpenbar mangel på vitenskapelige, overbevisende motposisjoner i den venstreliberale-progressive leiren. Snarere har det i årevis vært en avvisning av enhver politisk tilnærming til de nevnte spørsmålene og en tilbaketrekning til et rent kulturelt standpunkt om mangfoldet av identiteter, der eksplisitt irrasjonelle, post-strukturalistiske teorier ligger til grunn. Selvsagt er disse ideologiske manglene også et uttrykk for den borgerlige klassekarakteren til både den nåværende kvinnebevegelsen og LHBTI-bevegelsen, der de proletariske, materialistiske elementene fortsatt er svært svake. Innflytelsen fra disse teoriene betyr ikke bare at lite kan settes opp mot angrepene på demokratiske rettigheter, kvinners rettigheter og LHBTI-rettigheter. Basert på disse teoriene ser vi også tendenser til at kvinnespørsmålet blir gjort til en underordnet sak i en generell «skeiv bevegelse», som hevder at dens mål er frigjøring av alle undertrykte «identiteter». Denne tilnærmingen, som ikke er basert på noen materialistisk analyse, forhindrer at årsakene til kjønnsspesifikk undertrykkelse og dens særegne effekter på kvinner og LHBTI-personer blir erkjent. Følgelig kan det ikke utvikles et velbegrunnet politisk program mot dette. Spørsmålet om hva kjønn egentlig er berører selvfølgelig både kvinnespørsmålet og LHBTI-spørsmålet – men den nåværende sammenblandingen av disse to spørsmålene stammer fra ideologisk svakhet og har negative konsekvenser for begge politiske kamper. Jo mer angrep på kvinner og LHBTI-personer øker over hele verden, noe som også må forstås som en del av den allmenne styrkingen av fascistiske krefter globalt, jo viktigere blir ideologisk klarhet i disse spørsmålene for å styrke vår kamp.
De fleste teoriene og synspunktene vi finner i kvinne- og LHBTI-bevegelsen i dag er en reaksjon på biologisk determinisme. I den konservative leiren finner vi mange biologiske deterministiske synspunkter som antar at menn og kvinner har klare, biologisk bestemte roller i samfunnet. Kvinner er forutbestemt av sin biologi ikke bare til å føde barn, men også til å oppdra dem, ta vare på husholdningen og gi følelsesmessig omsorg. Noen teorier går så langt som å hevde at kvinner ikke bare er skjebnebestemt til å være husmødre og mødre på grunn av deres rolle i reproduksjonen, men også på grunn av deres kroppsfysikk, størrelsen på hjernen eller hormonbalansen. Menn, derimot, er av samme grunner ment å være forsørgere, det sterke kjønn, politikere og ledere. Denne ideen, som forplantes på mer eller mindre radikalt vis av religiøse og konservative politikere og mediefigurer i dag, er åpenbart uvitenskapelig – akkurat som for eksempel Raselære (verdensbildet som deler menneskeheten inn i forskjellige raser), som rasister fortsatt prøver å rettferdiggjøre biologisk. Konservative rollemodeller argumenterer med en naturtilstand som visstnok blir ignorert av moderne, feministiske ideer. Denne påståtte naturtilstanden er særlig basert på religiøse ideer og tåler ikke engang en kort historisk undersøkelse. Historisk er det monogame ekteskapet og den borgerlige familien er en relativt ny foreteelse, hvis nødvendighet er basert på bestemte økonomisk forhold. Det borgerlige familiekonseptet om en mann som tjener penger utenfor hjemmet, analogt med jakt, og en kvinne som begrenser seg utelukkende til den hjemlige sfæren og morsplikter, kunne ikke og kan ikke eksistere for arbeiderklassen. Det kapitalistiske klassesamfunnet skildrer denne virkeligheten dag etter dag. Vi vil ikke gå lenger inn på disse uvitenskapelige, reaksjonære ideene her, bortsett fra å si: sosiale roller kan ikke helt enkelt utledes fra biologien, de er resultatene av en historisk prosess, forskjellige avhengig av den historiske perioden og de er uløselig knyttet sammen og til slutt bestemt av grunnlaget for menneskelig liv, produksjonsmåten og reproduksjonen.
For mer enn hundre år siden ga marxismen oss verktøyene til å komme til bunns i både rasisme og kjønnsspesifikk undertrykkelse: Historisk materialisme ble allerede anvendt direkte på kvinnens og familiens rolle av Friedrich Engels (det er grunnen til at Clara Zetkin beskrev hans verk «Familiens, privateiendommens og statens opprinnelse» som «av grunnleggende betydning for frigjøringskampen til hele det kvinnelige kjønn»1[1] – mer om dette senere). I motsetning til hos den proletariske kvinnebevegelsen er imidlertid historisk materialisme naturlig fremmed for den borgerlig-feministiske leiren som dominerer kvinne- og LHBTI-bevegelsen i dag. De to vanlige teoriene rundt kjønn viser tydelig manglene som denne omstendigheten forårsaker. Så – hva er de vanlige måtene å se på kjønn i disse bevegelsene, og hva er deres mangler?
Finnes det ikke noe biologisk kjønn?
På den ene siden er det strømningen som benekter eksistensen av to kjønn i et forsøk på å avvise biologisk determinisme. Disse synspunktene, i stor grad oppsummert i Queer-teori, er forankret i poststrukturalisme, en filosofisk bevegelse som oppfatter selve den sosiale virkeligheten som konstruert og som ser den såkalte dekonstruksjonen av ideologier som nøkkelen til endring. I poststrukturalismen er sosiale forhold grunnleggende sett ikke materielt betingede, men resultatene av en diskurs som først konstrueres av mennesker (først og fremst gjennom deres terminologi) og som kan dekonstrueres i henhold til dette. Kort sagt er poststrukturalisme et veldig populært alternativ til marxismen ved vestlige universiteter i dag (en av grunnleggerne, Michael Foucault, formulerte det i 1977 som følger: «[...] vi må fundamentalt stille spørsmål ved sosialismens viktige tradisjon, fordi alt som denne tradisjonen har produsert i historien skal fordømmes".[2]
Judith Butler er en av de viktigste representantene for queerteori og setter følgende betraktninger opp til diskusjon: «Er femininitet en naturgitt ting eller en kulturell forestilling, eller er naturlighet konstituert av diskursivt begrensede performative handlinger som produserer kroppen gjennom og innenfor kjønnskategoriene?»[3]
Spørsmålet (som typisk for poststrukturalisme er komplisert formulert) tar sikte på å antyde at ikke bare sosiale rollemodeller, men også biologien i seg selv er sosialt konstruert. I feministiske kretser og litteratur i dag finner vi synspunkter som fundamentalt avviser ideen om kjønnenes binaritet i biologien; det å tolke to kjønn til biologi er et resultat av en sexistisk sosial orden og har ingen forankring i selve de biologiske prosessene.
Denne ideen er imidlertid veldig lett å tilbakevise. Menneskelig reproduksjon er grunnleggende basert på binært kjønn. Mennesker har et dobbelt sett med kromosomer. Disse består av DNA og inneholder den genetiske informasjonen. Kvinner har XX-kromosomer og menn har XY-kromosomer. Under reproduksjonen forener et halvt sett med kromosomer fra faren og halvparten fra moren seg, noe som resulterer i et dobbelt sett i den befruktede eggcellen. De eneste cellene som ikke er diploide, men haploide, det vil si at de bare har ett sett med kromosomer, er kjønnscellene: eggceller og sædceller. Avhengig av hvilke kromosomer som kommer sammen i avkommet – en X og en Y eller en X og en X – bestemmes kjønnet til dette avkommet. Mennesker utvikler deretter seksuelle egenskaper, der produksjonen av hormoner spiller en rolle i å bestemme hvilke primære (kjønnsorganer) og sekundære (bryster, kroppshår, etc.) seksuelle egenskaper vi utvikler. Selvfølgelig har ikke alle menn like mye ansiktshår, og ikke alle kvinner har like framtredende bryster. Det kan til og med være avvik i de primære seksuelle særtrekkene, det vil si kjønnsorganene. Begrepet interseksualitet beskriver fenomenet tvetydig kjønnstilhørighet, for eksempel på grunn av tvetydige primære eller sekundære seksuelle egenskaper (tidligere opererte man etter fødselen i Tyskland og andre land barn født med tvetydige seksuelle egenskaper for å bli tydelig tildelt et kjønn – en farlig praksis med alvorlige konsekvenser for de berørte. Disse operasjonene blir konsekvent avvist av intersex-støttegrupper i Tyskland. Imidlertid representerer det (ganske sjeldne) fenomenet interseksualitet et avvik og er på ingen måte bevis (som noen ganger hevdes) på at seksualitet i biologi er et spektrum og at mann og kvinne bare er to poler av det.
Den grunnleggende feilen til denne strønmingen er ikke at den forsøker å avvise biologisk determinisme. Problemet er at queerteori absolutt ikke har noe motsvar til biologisk determinisme – den kan ikke forklare hvordan biologiske forskjeller og sosiale rollemodeller henger sammen, men kaster biologiske forskjeller ut av vinduet sammen med sosiale rollemodeller. Ordtaket «å kaste ut barnet med badevannet» er å fjerne det som er verdt å bevare med de beste hensikter. Poststrukturalister er faktisk langt på vei enige i biologisk determinisme – fordi de implisitt deler antakelsen om at hvis det fantes biologiske forskjeller, så ville disse uunngåelig føre til strenge sosiale rollemodeller og begrensninger. Poststrukturalismen selv avslører dermed at den er fullstendig ute av stand til å forklare hvor kjønnsspesifikk undertrykkelse kan komme fra (og hva fenomenet klassesamfunn, noe som er helt fremmed for poststrukturalistene, muligens kunne ha med det å gjøre). Blottet for enhver forklaringskraft, faller den tilbake til irrasjonalisme og stiller seg i direkte motsetning til biologiske fakta, noe som uunngåelig ugyldiggjør dens prosjekt om å avvise biologisk determinisme.
Finnes det et biologisk og et sosialt kjønn?
Det er en annen teori som nå er så utbredt i kvinne- og LHBTI-bevegelsen og også i tysk samfunnsvitenskap at opphavet noen ganger ikke lenger blir stilt spørsmål ved: Skillet mellom et biologisk kjønn og et sosialt kjønn (på tysk [og norsk o.a.] er det ingen språklig differensiering mellom kjønn og kjønn, ettersom Geschlecht fungerer som ordet for begge). I motsetning til det biologisk bestemte kjønnet, inkluderer sosialt kjønn de sosiale implikasjonene som går hånd i hånd med begrepene mann og kvinne – fra typiske yrker og tilskrevne eller faktiske egenskaper til identiteten og selvbildet til den respektive personen. Den opprinnelige tanken til de som introduserte skillet var også å avvise biologisk determinisme, det vil si ideen om at de sosiale rollene til menn og kvinner bestemmes av biologiske faktorer. Distinksjonen forsøker å ta hensyn til biologiske faktorer, men å frata dem deres virkegrad ved å legge til en annen, uavhengig kategori ved siden av biologisk kjønn: sosialt kjønn, som blir sett på som den avgjørende og identitetsdannende kategorien og forstås å være avhengig av biologi. Skillet mellom biologisk kjønn og sosialt kjønn er dermed en tilsynelatende løsning på motsetningen om at menneskelig identitet ikke kan deles inn i to rigide og biologisk bestemte kategorier. Men denne løsningen er bare tilsynelatende, fordi skillet ikke forklarer noe som helst. Tvert imot reiser det ytterligere spørsmål: På den ene siden sier det strenge skillet mellom biologisk kjønn og sosialt kjønn ingenting om sammenhengen mellom de to kategoriene. På den annen side kan det ikke forklare hvordan sosialt kjønn oppstår – i praksis blir kjønn derfor vanligvis bare likestilt med selvoppfatning. En person kan ha et biologisk kjønn, men det sosiale kjønnet, det vil si identitet, bestemmes av deres oppfatning, det vil si følelsen av tilhørighet, som da kan være mannlig, kvinnelig eller i helt andre kategorier (f.eks. ikke-binær). Det er på alle måter forståelig at noen mennesker i dag, spesielt unge mennesker, sier: «Jeg føler ikke at jeg tilhører de to rollemodellene som presenteres for meg i dette samfunnet. Hvis du spør meg om identiteten min, vil jeg ikke kunne gi deg en binær kategori».
Ved å se kategorien kjønn som en ren individuell identitet, blir den uunngåelig en idealistisk kategori
Faktum er at kjønnsoppfatning er en kompleks, psykologisk prosess. Den spesifikke ideen om et sosialt kjønn forsøker å finne en kategori for denne følelsen, men bringer ytterligere problemer med seg. For hva er en kvinnelig eller mannlig selvoppfatning? Er det en feminin eller maskulin essens bortsett fra biologiske faktorer? Er denne essensen medfødt, som antydet i uttrykket «født i feil kropp», som brukes for å beskrive følelsene til transpersoner? Ved å se kategorien kjønn som en ren individuell identitet, blir den uunngåelig en idealistisk kategori. (Dette løser heller ikke problemet med at kjønn danner rammen for persepsjon og identifikasjon i utgangspunktet – i noen tilfeller er kjønn til og med overdrevet i sin betydning fordi det anses å være synonymt med hele den individuelle identiteten.) Vi står derfor overfor et skille mellom biologisk kjønn, som avhengig av tolkningen åpner for enten to kjønn og interseksuelle avvik fra dem eller et mangfold av biologiske kjønn, og sosialt kjønn, som er en ren identitetskategori. De to har ingenting med hverandre å gjøre og er ikke forbundet innenfor denne konstruksjonen. Mangelen på forklaringskraft i denne tilnærmingen er åpenbar. Det er en forståelig reaksjon mot å tvinge den menneskelige følelsens mangfoldighet inn i biologisk bestemte kategorier. Den tilbyr ikke en politisk meningsfull plattform som går utover anerkjennelsen av alle kjønnsidentiteter og også anerkjenner opprinnelsen til undertrykkelse og gir et perspektiv. Dette er en oppgave som bare historisk materialisme til dags dato har oppnådd.
Opprinnelsen til undertrykkelsen av kvinner
For den historiske materialismen er «den avgjørende faktoren i historien i siste instans produksjonen og reproduksjonen av det umiddelbare livet».[4] Marx og Engels skriver at «... mennesker, som daglig omskaper sitt eget liv, begynner å skape andre mennesker, å spre sin art: forholdet mellom mann og kone, foreldre og barn, familien».[5] Begrepet reproduksjon beskriver den konkrete skapelsen og opprettholdelsen av menneskelig liv. Engels konkluderer: «De sosiale institusjonene som menneskene i en bestemt historisk epoke og et bestemt land lever under, er betinget av begge former for produksjon: av utviklingsstadiet for arbeidet på den ene siden og av familien på den andre.»[6]
Spørsmålet om hvordan produksjon og reproduksjon er organisert, er avgjørende på ethvert historisk tidspunkt. Det er det materielle grunnlaget som moral, lov, kultur og til syvende og sist rollemodeller og identiteter dannes på. Det var denne historiske materialistiske tilnærmingen som lot arbeiderbevegelsen konfrontere enhver idealistisk, reaksjonær eller religiøs idé på et vitenskapelig grunnlag. Enten det er rasisme eller sexisme, hjelper historisk materialisme oss til å forstå at disse holdningene ikke er hugget i stein. De har betingelser de oppstår under og betingelser der de kan forsvinne. For å skape slike betingelser, må vi forstå dem. Det var Friedrich Engels og Clara Zetkin som tidlig tok opp kvinnespørsmålet i den tyske og internasjonale arbeiderbevegelsen og undersøkte opprinnelsen til kvinneundertrykking i et historisk og materialistisk perspektiv. Innenfor disse betraktninger om kvinnespørsmålet, er det også verdifulle referansepunkter for spørsmålet om kjønn i alminnelighet. Det er sant at verken Engels eller Zetkin eksplisitt vurderte andre kjønnsidentiteter enn mann og kvinne. Imidlertid avslører deres avhandlinger om kvinnespørsmålet den historiske materialismens grunnleggende tilnærming med hensyn til tilblivelse og opprettholdelse av kjønnsroller. Selvfølgelig spiller biologisk kjønn en rolle her, men den historiske materialismen viser oss at dette slett ikke med nødvendighet fører til undertrykkende rollemodeller, men at samfunnet og måten det fungerer på er avgjørende for rollemodeller og kjønnsoppfatning, undertrykkelse og frigjøring.
Spørsmålet om reproduksjon er spesielt sentralt for de ulike kjønnenes rolle i samfunnet. Det er også her biologi kommer inn i bildet. Men det er ikke slik at biologiske forskjeller bestemmer alle andre samfunnsmessige oppgaver for menn og kvinner, som det påstås av biologisk deterministiske tankeretninger. Selvfølgelig finnes det biologiske forskjeller – men omfanget av dem er fullstendig overdrevet av advokatene for disse synspunktene (for eksempel er de gjennomsnittlige forskjellene mellom menn og kvinner som understrekes av biologiske determinister, som hjernestørrelse eller muskelmasse, noen ganger mindre enn forskjellene mellom individuelle kvinner eller individuelle menn). Men det er selvfølgelig én forskjell som ikke lar seg skjule og som har en innvirkning på den historiske utviklingen av kjønnsroller som neppe kan undervurderes: Kjønnenes rolle i reproduksjonen. Det er kvinner, den ene halvdelen av samfunnet, som må bære barn i livmoren i ni måneder, føde og ta vare på dem (dvs. amme), i det minste i de tidlige stadiene av barndommen. Denne kjensgjerning har aldri latt seg oppheve i noe samfunn, og avhengig av samfunnsformen har det ført til en mer eller mindre streng oppgavefordeling mellom kjønnene. Og den vil ikke forsvinne i fremtidige samfunn, uansett hvordan produksjon og reproduksjon er organisert. Den avgjørende faktoren for kjønnsroller er altså hvordan sosial produksjon og spesielt reproduksjon er organisert og om denne typen organisering systematisk fører til undertrykkelse og tvang.
Engels foretok den første eksplisitt historisk-materialistiske studien av dette spørsmålet i «Familens, privateiendommens og statens opprinnelse». I den vier han seg i detalj til fremstillingen av de forskjellige familieformene i det tidlige samfunnet og deres innvirkning på kvinners stilling. Ifølge Engels er arbeidsdelingen i det primitive samfunnet naturlig, er basert på mannens og kvinnens posisjoner i den reproduktive prosessen, men er på ingen måte så streng eller assosiert med ufordelaktige rollemodeller som den er i dag. På grunn av den lave utviklingen av produktivkreftene var det intet økonomisk område i den primitive kommunismen, verken i produksjonen (hvor menn hadde en tendens til å spille en viktigere rolle) eller i reproduksjonen (hvor kvinner hadde en tendens til å spille en viktigere rolle), i stand til å gi et overskuddsprodukt. Alle medlemmer av samfunnet tjente kollektivt det materielle livsgrunnlaget. Engels konkluderer ut fra dette at kvinnens rolle i det primitive samfunnet også må ha vært annerledes enn i dag. Så lenge privateiendom og tilegnelse av rikdom ikke spilte en rolle, brakte ikke den naturlige arbeidsdelingen en vesentlig ulempe for noen av kjønnene. Engels kaller fremveksten av privat eiendom for «det kvinnelige kjønns verdenshistoriske nederlag».[7]
Med fremveksten av privat eiendom og klassesamfunn endret både organiseringen av produksjon og reproduksjon seg fundamentalt. Siden den gang har produksjonen tjent til å skape overskuddsproduktet, som blir privat tilegnet. Vi ser imidlertid at reproduksjonen selvsagt også er uatskillelig knyttet til produksjonen, og at kvinnerollen, som uunngåelig spiller en særlig rolle i denne reproduksjonen, dermed også får en annen karakter i klassesamfunnet. Reproduksjon er også underlagt klassesamfunnets nødvendigheter. Siden reproduktivt arbeid ikke gir noe merprodukt, men den sosiale orden fra nå av var basert på privat eiendom, mistet kvinnen sin tidligere posisjon: «Ledelsen av husholdningen mistet sin samfunnsmessige karakter. Det var ikke lenger samfunnets sak. Det ble en privat tjeneste; kvinnen ble den første tjeneren, kastet ut fra deltakelse i samfunnsmessig produksjon».[8]
La oss merke oss dette: Det finnes biologiske forskjeller, men disse er ikke, som de biologiske deterministerne hevder, avgjørende i ett og alt. Det er samfunnet og eksplisitt samfunnets økonomiske grunnlag, måten produksjon og reproduksjon er organisert på, som tildeler kjønnene en plass i samfunnet og eksplisitt fører til seksuell undertrykkelse av kvinner. Hvordan de biologiske faktorene oversettes til en kjønnstildelt oppgave og dermed rolle, bestemmes til syvende og sist av de økonomiske forholdene i det gitte samfunnet. Det var også endringen i økonomiske forhold som førte til det moderne kvinnespørsmålet i utgangspunktet, som Clara Zetkin levende anskueliggjør, og det er også de som må endres fundamentalt for ikke lenger å gjøre kjønn til en kategori for undertrykkelse og tvang. Det faktum at dette historisk-materialistiske synet ikke bare er i stand til å forklare betingelsene for undertrykkelsen av kvinnekjønnet oppsto, men også viser perspektivet for å eliminere det, blir spesielt tydelig i Clara Zetkins bemerkninger om kvinner under kapitalisme og sosialisme. I 1889 skrev Zetkin: «Spørsmålet om kvinnefrigjøring er et barn av den nye tid, og maskinen har født det.» Med industrialiseringen ble på den ene siden husholdningens oppgaver forenklet, og på den andre siden, under kapitalismen, ble den arbeidende kvinnen slynget inn i produksjonsprosessen i form av lønnsarbeid, i utgangspunktet av økonomisk nød. Det var kapitalismen og fremveksten av den proletariske kvinnen som satte spørsmålstegn ved separasjonen av arbeid etter kjønn og kjønnenes fundamentalt forskjellige posisjoner i familien og i samfunnet. For hvis kvinner er like involvert i produksjonsprosessen som menn, så er det ikke langt til spørsmålet om like politiske rettigheter: «Tidligere kunne det sikkert være snakk om en gradvis forbedring av kvinners stilling i en eller annen forstand, men ikke om et kvinnespørsmål i ordets moderne betydning, om en rystelse av hele grunnlaget for deres stilling [...]» Kapitalismen skaper dermed grunnlaget for kvinners sosiale frigjøring i utgangspunktet. Engels skriver: «Først med vår tids storindustri ble veien for samfunnsmessig produksjon igjen åpnet for henne – og bare for den proletariske kvinnen.»[9] Ekteskapets nødvendighet for å arve eiendom er også opphevet i proletariatet, den eiendomsløse klassen. (Zetkin viser også til krav fra den konservative leiren som fortsatt råder i dag om å gjenopprette den kjønnsmessige arbeidsdelingen innen den borgerlige familien, der kvinnen ville være en ren husmor: dette ville være reaksjonært og den rene husmoren i det kapitalistiske samfunnet er en «anakronisme».[10]) Kapitalismen skaper riktignok det første grunnlaget for kvinnefrigjøring. Men først under sosialismen, der produksjon og reproduksjon ikke er underlagt produksjonen av et merprodukt for privat tilegnelse, men for tilfredsstillelsen av alles behov, vil kvinner som en del av hele arbeiderklassen bli frigjort og skillet mellom produksjon og reproduksjon opphevet.
Historisk materialisme og kjønn
Hva forteller den historiske materialismen og dens behandling av kvinnespørsmålet oss om kjønn generelt? Først og fremst erkjenner den absolutt at det er biologiske fakta, et kvinnelig og et mannlig kjønn, som inntar en bestemt plass i reproduksjonen. Det er imidlertid samfunnet og dets organisasjon som skaper rollemodeller, avhengig av økonomiske nødvendigheter. I dag er det en hel katalog av antatt kvinnelige og mannlige egenskaper – ømhet, omsorg, naivitet for kvinner, lederskap, styrke og seighet for menn. Disse rollemodellene har forblitt mer eller mindre like siden klassesamfunnets eksistens, siden det var et skille mellom produksjon og reproduksjon i hvert klassesamfunn – men vi ser også forskjeller og avvik i de ulike klassesamfunnene, som hver for seg er innenfor grensene til den respektive sosiale ordenen. Og selvfølgelig har det alltid vært mennesker som har avveket fra disse rollemodellene – disse er ikke naturlige eller gudgitte, de er ikke i naturen til det respektive kjønnet, men er formet av samfunnet. For eksempel viser Zetkins argument hvor grunnleggende hun ser på endringen i kvinners rolle, som begynte med kapitalismen og slutter med kommunismen. Med endringen i kvinners posisjon i produksjonsprosessen endres ikke bare synet på kvinner, men også ens egne følelser. Zetkin slår fast at fremtidens kvinner vil spille rollen som pedagog og omsorgsperson bare i spedbarnsalderen – tiden da denne oppgaven faktisk er naturlig bestemt. Videre er det ikke mulig å si om kvinner for eksempel er bedre pedagoger eller lærere enn menn, om de i det hele tatt har noen biologisk forutsetning som presser dem inn i en sosial oppgave. Hun tar dermed direkte stilling til biologisk-deterministiske ideer, for eksempel når det gjelder den angivelige naturgitte forutsetning til kvinner som pedagoger: «[...] kvinnen som samfunnsmessig produsent ble tildelt sine «naturlige» [anførselstegn av Zetkin!] yrker som bare var naturlige så lenge de falt sammen med de grunnleggende økonomiske forholdene.»[11] Den historiske materialismen kan ikke ta utgangspunkt i et mannlig, kvinnelig eller (med hensyn til diskusjonen rundt kjønn) ikke-binært vesen, men den erkjenner at mennesket først og fremst er menneskelig, at dets følelser generelt så vel som dets seksuelle følelser stadig utvikler seg psykologisk, og at denne utviklingen oppstår innenfor rammen av dets samfunnsmessige oppgaver og aktiviteter. Så hvis vi ikke tar utgangspunkt i et idealistisk mannlig, kvinnelig eller til og med ikke-binært kjønn som bryter terreng uavhengig av tid og samfunn, men bare ut fra kjønnsroller, hvis grenser er satt av det respektive samfunnet og derfor også kan brytes opp, så blir det også klart hvilken betydning sosialismen har for frigjøringen fra kjønnsroller.
Denne betraktningen har sterke implikasjoner ikke bare for kvinners frigjøring, men også for de politiske kravene til avvikende kjønnsidentiteter. For mer enn 100 år siden ble det klart for Zetkin at rollemodellene i det kapitalistiske samfunnet uunngåelig ville komme i et motsetningsforhold og føre til kvinnespørsmålet i ordets rette betydning. Nå ser vi i dag at disse rollemodellene på ingen måte har brutt opp, men blir viklet inn i stadig flere motsetninger, spesielt i vestlige samfunn, som får desto større påvirkning gjennom altomfattende propaganda i media. Den eksplisitte markedsføringen av kjønnsspesifikke produkter og deres psykologiske innflytelse på unge menneskers selvbilde, overseksualiseringen som uunngåelig skapes av media og reklame, og den iøynefallende motsetningen mellom så mange forskjellige forventninger og krav til de to kjønnene fører uunngåelig til en økt ikke-identifikasjon og ønsket om å vende seg bort fra det binære kjønnssystemet og dets barrierer for utvikling. Innenfor det borgerlige samfunnet, i akademia og innenfor spekteret av borgerlig ideologi kommer denne trangen til uttrykk i form av poststrukturalistiske, idealistiske ideer som tar sikte på likhet og individuell identitetsutfoldelse. På grunn av svakheten til arbeiderbevegelsen og dermed til den proletariske kvinnebevegelsen, så vel som den beslektede, relative uklarheten i materialistiske forklaringer på hvordan kjønnsroller oppstår i utgangspunktet og hvordan de må bekjempes deretter, blir kvinne- og LHBTI-bevegelsene i dag i økende grad en bevegelse som i sin kjerne ikke kan bedrive noe mer enn identitetspolitikk.
I Tyskland, for eksempel, feires den internasjonale kvinnedagen 8. mars nå mange steder som «FLINTA-dagen» (FLINTA betyr kvinner, lesbiske, ikke-binære, inter-, trans- og ikke-kjønnede personer), der alle som føler at de tilhører de tilsvarende kjønnene er velkomne, men hvor menn eksplisitt er ekskludert fra deltakelse. Begrepet FLINTA er et uttalt symptom på den nevnte blandingen av forskjellige spørsmål, som ikke tillater en seriøs politisk vurdering. I denne forvirringen svekkes alle disse temaene og spesielt kvinnekampen, som blir én konsonant i stabelen av mangfoldige bokstaver (bortsett fra det faktum at dette begrepet ikke betyr noe for det absolutt overveldende flertallet av mennesker (og kvinner) i Tyskland). Dette skiftet i terminologi går hånd i hånd med en degradering av protestene til rene demonstrasjoner av mangfold, som bare er ment som styrkeoppvisninger i stedet for å stille politiske krav som ville vært sårt tiltrengt i dag. Den nåværende gjennomslagskraften til poststrukturalistiske teorier og deres fokus på identitet må også knyttes til kapitalistiske, nyliberale ideologier og lar seg ikke uten grunn ofte lett integrere i mangfoldskonsepter i bedrifter og konserner, der fremming av personlig utvikling er ment å fremme produktiviteten til arbeidsstyrken. Og sist, men ikke minst, må klassekarakteren til disse synspunktene stå klart når de i økende grad brukes mot materialistiske tilnærminger. I de nevnte bevegelsene blir derfor krefter som insisterer på begrepet «kvinne» fordi det er både politisk uunnværlig og den sentrale analysekategorien, anklaget for biologisk determinisme. Materialistiske tilnærminger har generelt falt i vanry som «anti-queer» og blir bekjempet ideologisk og politisk. Likevel er det bare historisk materialisme som eksplisitt gir oss midler til å svare på kvinnespørsmålet vitenskapelig og politisk (slik den proletariske kvinnebevegelsen historisk har gjort, og som fortjener sin egen vurdering) og til å peke ut veien for den mest vidtgående frigjøring fra kjønnsrollene i seg selv, noe som ville være like viktig for dem som ser seg begrenset av dem (som i dagens samfunn ikke bare er ikke-binære og transpersoner, men en mye større del av samfunnet). Det må handle om å kjempe for samfunnsforhold der kjønn ikke lenger danner rammene for om mennesker kan utfolde seg eller ikke. Det er ingen vits i å navngi kategorier for avvikende følelser og stoppe ved det faktum at alle disse kategoriene må aksepteres – dette setter ikke de materielle årsakene som fører til undertrykkelse i samfunnet vårt ut av kraft, det bare distraherer fra dem. På den annen side er en materialistisk forståelse av kvinneundertrykkelsen og styrkingen av kvinnebevegelsen på dette grunnlaget samtidig nøkkelen til frigjøring fra undertrykkelse på grunnlag av kjønn og kjønnsroller generelt, og kan derfor ikke underordnes en generell bevegelse for «kjønnenes frigjøring», men skal hevdes som en selvstendig bevegelse som omfatter halvparten av arbeiderklassen med tilhørende krav.
Det politisk-programmatiske grunnlaget for den proletariske kvinnebevegelsen viser imidlertid hvordan rollemodeller og dermed også den tilhørende tvangen kan endres fundamentalt i vårt samfunn: Den borgerlige familien vil ikke lenger, som under i kapitalismen, være en økonomisk nødvendig enhet der reproduktiv aktivitet finner sted og som tildeler klare roller til kjønnene i produksjonsprosessen. Utdannings- og omsorgsarbeidet, som hele produksjonen og reproduksjonen, er i vidt omfang samfunnsmessiggjort (noe som for øvrig også har positive konsekvenser for disse områdene selv, siden områder som utdanning, men også matforsyning etc. er kollektiviserte aktiviteter, profesjonalisert og kan foregå på et høyere nivå dersom de er sosialt organisert. Dette betyr at ikke alle enslige mødre trenger å ha fått pedagogisk opplæring for at barn skal få en oppvekst av høy kvalitet, og ikke alle husholdninger trenger å produsere tre måltider om dagen på egen hånd, som kan organiseres mye mer produktivt på tvers av husholdninger). Ekteskapet mister sin karakter som en bindende kontrakt (som i det unge Sovjetunionen, hvor skilsmisse ble liberalisert for første gang i verden) – det er ikke lenger nødvendig under sosialismen som en enhet for arv av privat eiendom. Det er viktig å forstå hvor sentrale disse kravene er, ikke bare for kvinners frigjøring, men også for LHBTI-personer. Andre krav fra den proletariske kvinnebevegelsen er politisk, men særlig sosial likestilling mellom kjønnene, realisert i form av lik lønn for likt arbeid. Dette betyr også sosial sikkerhet og økonomisk uavhengighet, som mangler mange steder i dag for både kvinner og LHBTI-personer og fører til avhengighet og vold. Det er innsikten om at kjønnsrollene som fører til undertrykkelse er forankret i produksjonsforholdene (og ikke i biologien) som i dag gjør oss i stand til og må fortsette å gjøre oss i stand til å formulere politiske krav som forandrer det økonomiske grunnlaget for kjønnsroller. Gjennomslagskraften til de borgerlige teoriene som er nevnt i denne artikkelen er et eksplisitt og direkte uttrykk for den borgerlige klassekarakteren til disse bevegelsene i dag, som bevisst må drives tilbake av marxist-leninistene. Materialismen er ikke i en rettferdiggjørende posisjon i forhold til spørsmålene om kjønn og frigjøring, men må fordømme de som ønsker å skjule årsakene til undertrykkelse og vinne over til seg de som ønsker å frigjøre seg fra den.
Fra det internasjonale tidsskriftet Einheit & Kampf (Unity & Struggle) nr. 49.
Noter
[1] Zetkin, Clara: Friedrich Engels. I: Ausgewählte Reden und Schriften, bind 1, Berlin 1957, s. 82 (egen oversettelse).
[2] Foucault, Michel: Torture is Reason. I: Schriften in vier Bänden, vol. 3, Frankfurt am Main 2003, s. 514.
[3] Butler, Judith: Kjønnenes ubehag. Frankfurt am Main 2014, s. 9 (egen oversettelse).
[4] Engels, Friedrich: Opprinnelsen til familien, privat eiendom og staten. Foreign Language Press, Beijing, 1978, s. 4.
[5] Engels, Friedrich; Marx, Karl: Den tyske ideologi. Foreign Language Press, Paris, 2022, s. 16.
[6] Engels, Friedrich: Familiens opprinnelse ..., op. cit., s. 4.
[7] Engels, Friedrich: Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats. In: Marx-Engels-Werke, Band. 21, Berlin 1975, s. 61.
[8] Engels, Friedrich: Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats. In: Marx-Engels-Werke, Bd. 21, Berlin 1975, s. 75.
[9] MEW 21, s. 74.
[10] Zetkin, Clara: Die Arbeiterinnen- und Frauenfrage der Gegenwart. In: Schippe, Max (Hrsg.): Berliner Arbeiterbibliothek, Bd. 3, Berlin 1889, s. 6.
[11] Samme sted, s. 27.
